Bulan: Februari 2025

mahadalyannur2.ac.id-Puasa adalah salah satu ibadah yang perlu niat. Kendati demikian, banyak orang mengalami kesusahan ketika malamnya terlalu lelah sampai lupa tidak berniat. Sungguh apes. Puasanya tidak sah dan harus menggantikannya di lain hari.

Niat merupakan bagian fundamental dalam ibadah. Salah sedikit dalam rukun tersebut, semua ibadah menjadi tidak sah. Bahkan, efek dari meragukan masih ada setelah seseorang melakukan ibadahnya itu. Contoh, setelah seseorang salat, kemudian ia bimbang apakah niatnya sudah benar atau tidak, maka harus mengulangi salatnya lagi. Berbeda dengan rukun-rukun lain.

Begitu pentingnya niat, menjadikannya tantangan tersendiri dalam beribadah. Dalam mazhab Syafii niat berpuasa sedikit ketat. Setiap harinya harus ada niat puasa. Pendapat tersebut juga sama dengan mazhab Hanafi dan  Hambali. Sebab antara satu hari dan hari lainnya merupakan ibadah yang tersendiri. Ini sama dengan salat. Jika ada seseorang salat empat rakaat tapi antara dua rakaat dipisah dengan salam, berarti ia melakukan salat dua kali.

Dari ketentuan ini, dampaknya, ketika ada seseorang yang malamnya lupa berniat, ia harus menggantinya di hari lain. Haduh, apes, kebanyakan orang Indonesia mengikuti mazhab Syafii. Apakah tidak ada solusi?

Khilaf ulama (dalam konteks fikih) merupakan rahmat. Dalam mazhab Maliki, ada pendapat yang memudahkan umat. Saya yakin ini sesuai dengan keinginan orang-orang Indonesia. Menurut Imam Malik, seseorang cukup untuk berniat satu kali untuk satu bulan penuh saat di awal Ramadan. Berbeda dengan mazhab Syafii yang menyatakan bahwa niat puasa satu bulan, hanya bisa digunakan untuk hari pertama saja.

Maka, Syekh Ibrahim al-Baijuri, menjabarkan bahwa pengikut Syafii bisa memakai pendapat tersebut. Hal demikian untuk menyikapi kesulitan orang-orang yang lupa untuk niat. Adanya pendapat Maliki tersebut, memudahkan orang muslim dalam ibadah puasa, bahwa ketika mereka lupa tidak berniat di malam hari, masih ada niat yang mereka lakukan saat di awal bulan.

Namun, penting untuk diketahui bahwa kewajiban niat pada setiap harinya tetap wajib. Maksudnya, harus tetap mengusahakan untuk berniat setiap malam Ramadan. Niat untuk satu bulan yang ada di awal digunakan ketika lupa. Di situlah peran satu bulan itu, bukan berarti tidak berniat terus sampai Ramadan usai.

Dengan demikian, jika ingin mudah dalam ibadah puasa, bisa menggunakan mazhab Maliki. Namun untuk tetap menjaga kaidah-kaidah syariat, pendapat dari Mazhab Syafii harus tetap dilakukan. Kedua pendapat tersebut dipadukan dan memiliki peran masing-masing.

Penulis: Ahmad Firman Ghani Maulana

mahadalyannur2.ac.id-Pada tanggal 25 Februari 2025, Ma’had Aly An-Nur II kedatangan ulama dari Situbondo, Dr. (HC) KH. Afifuddin Muhajir, M.Ag. Dalam dunia keilmuan, beliau terkenal dengan pakar usul fikih. Salah satu karyanya ialah Taisirul Makmul yang merupakan dasar memahami ilmu usul fikih.

Acara ini mulai pada pukul 09.30 WIB, bertempat di kantor Pondok Pesantren Annur II Al-Murtadlo. Acara dibuka dengan pembukaan oleh MC, berlanjut dengan sambutan dari KH. Zainuddin Badruddin. Setelah itu, memasuki acara puncak, yakni Pemaparan materi usul fikih dengan tema “Urgensi Usul Fikih Dalam Penerapan Metodologi Fikih Manhaji”, oleh Dr.(Hc).KH. Afifudin Muhajir, M.Ag, selaku narasumber dan Ust. Fathoni Akbar Tsani Lc, sebagai moderator.

Sekilas materi yang beliau sampaikan berisi metode dalam penggalian hukum yang merupakan salah satu pilar usul fikih. Metode dalam Penggalian hukum terbagi menjadi tiga, yakni: Manhajul Bayan, Manhajul Qiyas dan Manhajul Maqashid.

Manhajul Bayan adalah metode dalam menggali hukum melalui nas Al-Qur’an dan hadis. Sedang, untuk memahami AL-Qur’an dan hadis perlu melalui empat langkah. Pertama, menguasai kaidah-kaidah kebahasaan, yang mencakup lafaz, makna dan dalalatul lafaz ‘alal makna (petunjuk lafaz terhadap makna). Kedua, mengetahui sebab-sebab diturunkannya ayat Al-Qur’an atau hadis dan dikenal dengan asbabun nuzul dan asbabul wurud. Ketiga, memadukan suatu nas dengan nas yang lain. Keempat, mengaitkan nas dengan Maqashidus Syari’ah (tujuan-tujuan syariat).

Setelah pemaparan materi, pakar Usul Fikih itu memberikan kesempatan bertanya sebanyak tiga kali. Beberapa peserta mengangkat tangan, memperebutkan kesempatan bertanya yang beliau berikan. Pada akhirnya, ada lebih tiga soal yang beliau jawab. Hal ini menunjukkan semangat peserta dalam acara kali ini.

Acara diakhiri oleh doa dari Gus Syamsul Arifin dan penyerahan cenderamata dari Ma’had Aly An-Nur II oleh Gus Helmi Nawali. Dan acara berakhir pada pukul 10.50 WIB.

Penulis: Ilham Zainul Abidin

Penyunting: Ghani Maulana

mahadalyannur2.ac.id-Ma’had Aly Pondok Pesantren An-Nur II Al-Murtadlo, memiliki cita-cita yang tinggi. Yakni melahirkan generasi faqih yang produktif, yang tidak hanya mengenal fikih secara qouly¸ tapi juga secara manhaji. Menurut KH. Afifuddin Muhajir, fakih yang seperti ini yang menyerupai Imam Malik. Sebab Imam Malik ketika ditanya persoalan lebih memilih untuk merenung terlebih dahulu dari pada langsung menjawab.

Kejadian itu terjadi ketika Imam Malik dikunjungi oleh ulama asal Maroko yang ingin menanyakan 40 soal. Semua soal tersebut merupakan permasalahan yang masih belum terselesaikan. Demi mendapat jawaban, ulama Maroko pergi jauh-jauh ke Madinah untuk menemui Imam Malik.

Sayangnya, dari 40 soal, yang beliau jawab hanya empat. Sisanya beliau hanya berkata tidak tahu. Ini bukan menunjukkan Imam Malik bodoh, tapi beliau lebih memilih untuk merenung terlebih dahulu demi bisa memberi jawaban yang lebih baik.

Untuk mencapai derajat demikian, perlu untuk memahami pondasi ilmu fikih. Pondasi ini demi membangun dasar-dasar hukum yang ada di fikih. Disiplin ini bernama Usul Fikih, sebuah kursus yang mempelajari dalil-dalil.

KH. Afifuddin Muhajir, memberikan penjelasan bahwa Usul Fikih memiliki empat pilar. Penjelasan ini beliau ambil dari Imam Ghozali. Empat pilar itu ialah hukum, dalil, cara menggali dalil untuk menemukan hukum, dan sifat-sifat mujtahid. Empat hal ini yang menjadi materi utama dalam Usul Fikih.

Maksud dari hukum adalah hukum syariat. Sedangkan hukum syariat hanya bisa didapat dari dalil. Namun tidak bisa begitu saja untuk memahami dalil, harus mengerti cara-caranya. Tidak sembarangan orang bisa menggunakan cara tersebut. Inilah hubungan dari empat pilar tadi, semua bab memiliki kaitan kuat dengan lainnya.

Cara menggali hukum dari dalil syariat terbagi menjadi tiga manhaj (metode). Satu, manhaj bayani yang merupakan metode yang berdasar pada nas-nas agama. Dua, manhaj qiyasi, metode yang menggunakan kiyas (analogi). Tiga, manhaj maqosidi, metode yang menggunakan tujuan-tujuan syariat.

Manhaj bayani, metode pengambilan hukum memalui nas. Maksud dari nas adalah Al-Qur’an dan Hadis. Untuk memahami keduanya perlu tiga langkah. Pertama, memahami kaidah-kaidah bahasa Arab. Nas syariat turun menggunakan bahasa Arab, maka memahaminya merupakan hal yang esensial. Agar bisa memahami kaidah bahasa Arab, harus mempelajari ilmu alat, semacam nahwu, sharaf, dan balaghoh.

Dalam langkah pertama terdapat tiga pembahasan penting. Tiga pembahasan tersebut ialah lafaz, makna, dan petunjuk suatu lafaz terhadap makna. Ketiganya berfungsi untuk memahami teks dari syariat dan mengerti maknanya secara intens serta pemahaman tersirat dari lafaz.

Kedua, mengetahui asbabun nuzul (kejadian yang melatarbelakangi turun ayat Al-Qur’an) dan asbabul wurud (kejadian yang menjadi sebab muncul hadis). Para ulama mengatakan, “Mengetahui asbabun nuzul wajib bagi orang yang ingin memahami Al-Qur’an.” Perkataan ini menunjukkan bahwa memahami nas tidak cukup dengan lafaz saja, tapi juga harus mengetahui latar belakangnya.

Ketiga, memadukan nas yang sedang dikaji dengan nas-nas lain. Satu ayat, untuk memahaminya, memerlukan ayat lain yang menafsirinya. Hadis pun begitu, butuh hadis lain untuk mengerti intrpretasinya. Terkadang pun Al-Qur’an ditafsiri dengan hadis dan sebaliknya.

  Keempat, mengintegrasikan nas dan maqasid. Keduanya memiliki hubungan yang saling membutuhkan. Maqasid bersumber dari nas, tanpa nas maqasid tidak akan ada. Di sisi lain, maqashid yang merupakan tujuan syariat menjadi salah satu unsur penting dalam menafsiri nas.

Inti dari tujuan syariat adalah mewujudkan kemaslahatan manusia. Untuk itu, tujuan syariat terbagi menjadi lima hifdzu ad-din (menjaga agama), hifdzu an-nafsi (menjaga nyawa), hifdzu al-mal (menjaga harta), hifdzu an-nasl (menjaga keturunan), hifdzu al-‘aql (menjaga akal).

Begitulah penjelasan dari KH. Afifuddin Muhajir terkait Usul Fikih saat mengisi kuliah umum di Ma’had Aly pondok pesantren An-Nur II Al-Murtadlo.

Penulis: Ahmad Firman Ghani Maulana

mahadalyannur2.ac.id-Di dalam kajian Usul Fikih, yang paling ditekankan adalah dalil. Bagaimana dari suatu dalil bisa memunculkan hukum yang nantinya menjadi pedoman seluruh umat. Ini menjadikan usul fikih sebagai salah satu pelajaran yang esensial, bukan hanya untuk kaum muslim, tapi seluruh orang di dunia. Karena pada dasarnya, hukum-hukum dalam Islam untuk seluruh orang di dunia.

Karena menekankan pada dalil, maka untuk mengetahui dasar-dasar untuk memahami dalil adalah tema penting dalam kitab-kitab usul fikih. Dari sini, Syekh Zakaria dalam kitab Lubbul Ushul, menerangkan tentang mantuq dan mafhum. Kedua hal ini merupakan dasar penting untuk bisa memahami makna yang terkandung dalam dalil.

Cuma, kali ini, pada tulisan yang masih banyak minus ini, hanya mantuq saja yang akan dibahas. Jadi kalau Anda atau siapapun sedang mencari materi tentang mafhum, oh, mohon maaf, tulisan ini tidak menyediakan.

Pembahasan mantuq oleh Syekh Zakaria diletakkan setelah membahas tentang Al-Qur’an, sehingga memunculkan urutan; membahas sesuatu yang digunakan dalil (Al-Qur’an), kemudian menjelaskan cara mengambil makna di dalamnya. Mantuq ialah makna yang ditunjukkan lafaz di tempat pengucapannya. Singkatnya, mantuq adalah makna eksplisit dari teks, alias tekstual-atau terserah bagaimana Anda ingin menyebutnya. Dari definisi ini Anda akan langsung bisa membedakannya dengan mafhum-sayangnya, tidak ada penjelasan mafhum di sini.

Mungkin butuh contoh (meski Anda butuh atau tidak, pokoknya saya mau memberikan contoh). Kalau terdapat perkataan, “Zaid berdiri,” dari kata ini berarti mantuq-nya adalah, ya berarti orang yang bernama zaid sedang berdiri. Tidak usah memunculkan makna, oh, berarti orang yang beridentitas Zaid itu sedang tidak duduk atau dalam posisi berbaring. Cukup sesuai teks yang keluar, gak lain. Yah, meski tergantung dalalah yang ada di teks sih-tapi penjelasan tentang dalalah di lain waktu.

 Dalam takrif mantuq disebutkan kata lafaz, yang menunjukkan bahwa mantuq berkaitan erat dengannya. Lafaz adalah suara yang mengandung huruf hijaiah. Hal ini untuk mengecualikan hal-hal yang memberikan pemahaman tapi tidak ada huruf hijaiah yang terkandung, seperti suara genderang dan lain-lain. Karena di dalam takrif mantuq disebutkan lafaz, maka memahaminya pun menjadi penting. Jadi setelah berdebat dengan diri sendiri di pikiran, diputuskan untuk sedikit menyinggung pembagian lafaz.

Lafaz dari segi makna yang ditimbulkan, adakalanya memiliki satu atau tidak. Jika ada lafaz yang memiliki satu makna saja, ia dinamai sebagai nas. Misal, “Zaid”. Kata tersebut hanya memiliki satu makna saja yang muncul, yakni orang yang bernama demikian. Apabila ada suatu lafaz memiliki dua makna atau lebih, maka harus ditinjau terlebih dahulu.

Jika salah satu makna lebih kuat, namanya adalah dzhohir. Contoh, asad. Kata tersebut, secara asal, bermakna singa. Tapi ia juga memiliki makna kedua, yang lebih lemah dari makna asalnya, yaitu laki-laki yang pemberani. Tentu saja makna kedua ini lebih lemah karena ia merupakan majaz, yang masih butuh pada tanda. Namun bila ada suatu keadaan yang terdapat tanda, sehingga membuat kata asad mengarah pada makna kedua, maka ini disebut sebagai dzhohir muawwal. Sedang lafaz yang memiliki dua makna, di mana keduanya memiliki posisi sama kuatnya disebut sebagai mujmal.

Pembagian lafaz juga dibagi dengan tinjauan susunannya. Ada lafaz yang bagiannya menunjukkan sebagaian dari makna keseluruhannya. Lafaz ini disebut sebagai murakkab. Contoh kepala sekolah. Kepala sekolah terdiri dari kepala dan sekolah. Salah satu bagian tersebut menunjukkan sebagian dari makna keseluruhan “kepala sekolah”. Sedangkan jika bagiannya tidak menunjukkan makna dari lafaz, maka disebut sebagai muford. Contoh, Umar. Huruf U tidak menunjukkan makna apapun dari Umar.

Mufrod ini adakalanya yang memang hanya terdiri dari satu huruf saja, seperti hamzah istifham. Atau terdiri dari beberapa huruf tapi tidak menunjukkan makna apapun dari lafaz, seperti zaid. Atau terdiri dari beberapa lafaz, tapi bagiannya malah menunjukkan makna lain. Contoh, orang bernama Abdullah, terdiri dari abdun dan Allah. Namun salah satu bagian tersebut tidak bisa menunjukkan makna seseorang yang bernama Abdullah.

Jadi begitulah penjelasan singkat mengenai mantuq dan lafaz. Semoga hari-hari Anda menyenangkan.

Penulis: Ahmad Firman Ghani Maulana/Semester 4

Pada masa Rasul, seluruh pengetahuan terpusat kepada beliau. Beliau sebagai utusan Allah, memiliki akses khusus untuk mengetahui perintah dan informasi lain dari-Nya. Ketika terdapat problematika yang berkaitan dengan agama, para sahabat bisa langsung bertanya kepada beliau untuk mengetahui jawaban yang paling benar. 

Namun Nabi juga manusia. Beliau pasti kembali ke hadapan Maha Penguasa. Sistem yang pada awalnya mengerucut kepada Nabi Muhammad mulai goyah. Terbukti dengan muncul gesekan pendapat antara Abu Hurairah dan Ibnu Abbas dalam kesunahan berbaring setelah haji. Bahkan, para sahabat mulai terbagi dari segi cara berpikirnya.

Di dalam Kitab Tarikh at-Tasyri’ al-Islami karya Dr. Ahmad Ali Taha Rayyan, menyatakan ada tiga macam perpecahan dalam Islam selepas masa khalifah. Salah satu dari ketiganya ialah perpecahan metode pemikiran ulama. Sebagian ulama lebih mengutamakan teks hadis dalam memberikan hukum. Bagian yang lain lebih memikirkan alasan di balik munculnya hukum untuk menyelesaikan permasalahan baru.

Dahulu pada masa kepemimpinan Sayidina Umar, ada kebijakan agar ulama tidak meninggalkan ibu kota pemerintahan kecuali ada hajat. Para ulama harus berada dalam lingkungan yang sama sebagai otak dalam penentuan keputusan. Jika berada dalam satu tempat, para ulama lebih memungkinkan dalam mencapai satu kesepakatan. Sebab itu, pada masa ini terkenal dengan mulus dan mudahnya tercapai ijmak.

Namun Sayidina Utsman yang menjadi pemimpin setelahnya menghilangkan kebijakan tersebut. Khalifah Ketiga itu tidak menuntut ulama berada di Madinah, boleh bepergian ke mana saja yang mereka inginkan dengan atau tanpa ada hajat. Banyak ulama pun keluar dari Madinah dan berkelana ke berbagai kota. Mereka menyebarkan ilmunya kepada siapa pun yang ingin menimba pelajaran dari mereka. 

Dari sana, setiap kota atau wilayah memiliki ulama mereka masing-masing. Para penduduk di setiap kota terdapat ulama sebagai rujukan yang mereka jadikan sebagai teladan serta tokoh publik. Mereka menimba ilmu, meniru perilaku keseharian, juga mengambil keputusan-keputusan hukum dari ulama tersebut, dan mereka meyakininya pun menghormatinya.

Sebagaimana Abdullah bin Mas’ud yang pergi menuju Kufah. Pun Anas bin Malik yang berpindah ke Kota Basra. Juga Abdullah bin Amr bin al-Ash yang berkelana menuju Mesir. Mereka menjadi ulama di kota-kota tersebut dan menyebarkan ilmu serta metode mereka.

Akibat dari kepergian ulama di berbagai kota, paradigma berpikir ulama dalam mengambil keputusan hukum terkategorisasi menjadi dua: ahli hadis dan ahli ra’yi (nalar). Di dalam Kitab Tarikh at-Tasyri’ al-Islami, menjelaskan bahwa keduanya disebut juga sebagai madrasah hadis dan madrasah ra’yi. Keduanya memiliki pandangan yang berbeda dan metode tersendiri dalam memberi fatwa.

Madrasah hadis masyhur di Madinah yang menjadi tempat pemerintahan tiga khalifah. Cara berpikir yang mengandalkan sunah-sunah Nabi, merupakan dampak dari para sahabat yang menetap di sana. Seperti Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Umar, dan Aisyah binti Abu Bakar yang merupakan orang-orang penghafal banyak hadis dan tidak cenderung menggunakan nalar dalam menjawab problematika baru. 

Para murid mereka berpegang teguh kepada ajaran mereka, sehingga menjadi keniscayaan bahwa di Madinah merupakan tempat pembelajaran ahli hadis. Selain itu, Madinah memang merupakan kota yang kaya akan hadis, dan banyak penghafalnya. Inilah yang menjadikan Madinah sebagai pusat madrasah hadis.

Sedangkan madrasah ra’yi bertempat di Irak, dan lebih spesifik bermula dari Kufah. Metode ini merupakan hasil warisan dari sahabat yang mengungsi ke sana, seperti Abu Musa al-Asy’ari dan Abdullah bin Mas’ud. Para muridnya, menyebarkan cara ini di sana dan menjadi kelaziman bahwa Irak merupakan pusat madrasah ra’yi.

Para ahli nalar yakin kalau hukum Islam memiliki konstelasi yang mengandung kemaslahatan pemeluknya. Dari sana mereka yakin bahwa setiap hukum syariat terdapat landasan-landasan dan alasan-alasan yang menetapkan hukum. Dengan kepercayaan tersebut, setiap hukum mereka bedah untuk dicari dasarnya agar bisa menjawab kejadian-kejadian baru yang belum diketahui hukumnya.

Ditambah keadaan Irak yang banyak hadis palsu, sehingga perbendaharaan hadis lebih sedikit. Tercemarnya hadis membuat mereka membuat aturan yang ketat terhadap hadis. Akhirnya sedikit hadis-hadis yang terseleksi. Keadaan ini memaksa mereka lebih condong dengan nalar daripada tekstual. Dengan nalar tersebut, mereka menyelesaikan banyak permasalahan, bahkan yang belum muncul alias perkiraan.

Keduanya memiliki pemikiran masing-masing, tapi jawaban yang keduanya ungkapkan sah untuk dipakai, sebab orang yang ijtihad meski salah tetap Allah beri pahala. Hal tersebut berpacu kepada hadis yang diungkapkan Nabi:

إِذَا حَكَمَ الحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثم أَصابَ فله أَجْرَان، وإِذا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثم أَخْطَأَ فله أَجْرٌ

Artinya: “Hakim yang berijtihad kemudian hasilnya benar, maka ia akan mendapat dua ganjaran, dan jika salah, ia hanya mendapat satu ganjaran.”

Penulis: Ahmad Firman Ghani Maulana/Semester 4

Ishaq bin Rahawaih, sosok di balik tercetusnya Shahih Bukhari, pernah berkomentar tentang Imam Syafii. Beliau merasa bahwa putra Idris itu, memiliki kepandaian yang luar biasa. Bahkan beliau mengaku menyesal karena tidak berguru kepadanya sampai akhir.

Itulah salah satu bukti kehebatan Imam Syafii. Namun, tidak usah jauh-jauh untuk mengetahui kesuksesannya. Banyaknya pengikut mazhab Syafii di Indonesia sudah menjelaskan alasannya. Hanya saja, di balik gemerlap pencapaiannya, ada usaha-usaha keras. Beliau, yang sekarang terkenal itu, dulu mengalami penderitaan yang pahit.

1. Terjaga Semenjak sebelum Lahir

Melansir dari NU Online, ayah Imam Syafii, Idris, sangat menjaga dirinya dari perkara haram. Hal itu terbukti dengan permintaannya terhadap pemilik kebun delima untuk mengikhlaskan delimanya yang terbawa arus sungai. Namun, pemilik kebun memberikan dua syarat yang berat. 

Satu, harus merawat kebun selama satu bulan tanpa gaji. Dua, menikahi putrinya, yang katanya buta, tuli, bisu, dan lumpuh. Namun Idris tetap memenuhi kedua permintaan itu. Kuatnya tekad dalam mematuhi kedua syarat itu adalah cara untuk menjaga dirinya serta keturunannya dari barang haram. 

Maka, tidak heran putranya terlahir dengan kecerdasan yang luar biasa. Orang tuanya selalu mengusahakan agar terhindar dari perkara haram. Tentunya menjaga diri dari hal-hal yang tidak halal memiliki pengaruh terhadap ilmu.

Hal itu Imam Syafii sampaikan dalam syairnya,

وقال اعلم بأن العلم نور * ونور الله لا يؤتاه عاصي

Artinya: “Imam Syafii berkata, Ilmu adalah cahaya. Cahaya Allah tidak untuk ahli maksiat.“

2. Giat Mencari Ilmu meski Tidak Ada Biaya

Ketika masih di gendongan ibunya, Imam Syafii sudah tidak memiliki ayah. Ibunya, harus membagi peran sebagai pencari nafkah. Namun nafkah itu masih tidak cukup untuk keseharian keduanya. 

Di dalam Kitab Dirosah fi Mazhab al-Imam as-Syafii, pendiri mazhab terbesar di Indonesia itu pernah menceritakan lika-likunya dalam mencari ilmu. Beliau berkisah, bahwa kondisi ekonomi keluarganya tidak baik. Untuk membeli kertas ibunya tidak mampu.

Tapi semangat belajar dalam diri beliau memanglah nyata. Sebelum pelajaran mulai, beliau akan mencari tulang-tulang sebagai pengganti kertas. Beliau mencatat setiap ajaran gurunya di atas tulang. Kemudian tulang–tulang itu beliau taruh di dalam bejana ibunya sampai semua bejana itu penuh dengan tulang-tulang.

Kisah ini mengajarkan bahwa fasilitas bukan poin utama dalam dunia pendidikan. Kemauan yang nyata dan selalu konsisten untuk berdiri di atas tekad ialah kunci utama sebenarnya. Imam Syafii yang miskin berubah menjadi legenda dalam dunia keilmuan Islam adalah buktinya.

3. Difitnah Menjadi Syiah

Saat Imam Syafii hidup di Yaman, golongan Syiah menjadi kelompok yang populer. Namun, penguasa pada masa itu, Harun ar-Rasyid merupakan orang yang membenci golongan tersebut. Ia menganggap bahwa tujuan kelompok itu untuk meruntuhkan pemerintahannya. Maka, setiap orang yang termasuk Syiah harus ditangkap.

Imam Syafii yang ajarannya berlawanan dengan Syiah dituduh sebagai bagian dari mereka. Karenanya, Khalifah Harun menyuruh orang-orang untuk menangkapnya. Di sini terjadi petak umpet antara pemerintah dengan Imam Syafii.

Hingga akhirnya fitnah itu mereda dengan kecerdikannya. Imam Syafii berhasil meluluhkan hati khalifah saat itu dengan kata-katanya. Setelah itu, beliau bebas dari tuduhan.

4. Tidak Makan dan Tidak Tidur

Salah satu muridnya, Rabi’ bin Sulaiman al-Murady, pernah menceritakan kegigihan Imam Syafii dalam belajar. Cerita ini berlatarkan saat Imam Syafii pergi ke Mesir. Kerja keras Imam Syafii dalam menggagas qoul jadid di Mesir.

Terdapat kisah bahwa Imam Syafii tidak makan saat di siang hari. Karena terlalu fokus pada pelajaran, beliau tidak terpikirkan masalah perutnya. Perutnya kosong hingga matahari tenggelam.

Ketika malam, Imam Syafii tidak tidur karena masih sibuk dengan kegiatan belajarnya. Saat belajar, ada budak perempuan di sampingnya yang setia melayani kebutuhannya. Sebab dulu tidak ada lampu, beliau kerap menyuruh budak untuk menyalakan lilin sebagai penerangan.

Namun, cahaya yang muncul dari lilin mengganggu kefokusannya. Maka, setelah beberapa menit, beliau akan menyuruh budaknya untuk mematikan lilin. Dalam keadaan gelap, Imam Syafii merenung sambil bersandar untuk memantapkan teori di kepalanya. Bila sudah, beliau akan kembali meminta budaknya untuk menyalakan lilin. Hal ini terulang-ulang dalam satu malam.

Semua poin di atas membangun kesuksesan Imam Syafii saat ini. Keberhasilannya yang sekarang terlihat manis merupakan buah dari pengalaman-pengalaman yang pahit. Kisah beliau menjadi hikmah yang dapat memotivasi dalam berkehidupan; bahwa manusia yang sukses adalah mereka yang bertekad kuat. Kalau tidak kuat bisa-bisa jadi psikopat.

Jual beli merupakan salah satu aktivitas yang sudah lumrah terjadi dalam kehidupan sehari-hari. Hal tersebut terjadi karena kebutuhan manusia yang tidak cukup dengan apa (barang) yang ia miliki. Dengan semakin banyaknya jual beli yang terjadi, muncul model – model penjualan yang beraneka ragam. Salah satunya adalah menjual dua barang dengan harga lebih murah dari penjualan terpisah.

Ketika Budi misalnya, membeli smartphone dan aksesorisnya sekaligus dengan harga paket. Sebab itu jauh lebih murah ketimbang membelinya satu per satu. Keesokan harinya, Budi menyadari bahwa smartphone yang ia beli kemarin tidak bisa menyala.

Sebelum melanjutkan, perlu diingat bahwa dalam jual beli terdapat konsep khiyar aib. Khiyar adalah hak bagi pembeli untuk memilih antara meneruskan jual beli atau menggagalkannya. Khiyar aib yang merupakan salah satu dari macamnya khiyar adalah hak yang timbul sebab tidak terpenuhinya tujuan dari pembelian barang.

Ketika menemukan kecacatan pada barang, tentunya pembeli harus segera mengembalikannya. Sehingga haknya bisa gugur. Jika pembeli menunda pengembalian tanpa adanya udzur, seperti makan dan sholat sebagaimana Al-Malibari dalam kitab Fathu Al-Mu’in menjelaskannya.[Al-Malibari, Zainuddin, Fathul Mu’in (Turats) hal. 331].

Lalu dalam situasi ini, apakah boleh bagi Budi untuk mengembalikan smartphone-nya saja? tanpa mengikutkan aksesorisnya. Secara umum di sini masih terdapat dua pendapat, yang pertama mengatakan tidak boleh dan yang kedua boleh.

Imam Nawawi menjelaskan dalam kitab Raudlatul Tholibin bahwa ketika ada seseorang yang membeli dua budak sekaligus dalam satu akad, lalu dia menemukan aib pada salah satu dari budaknya. Lalu apakah boleh bagi pembeli untuk mengembalikan salah satunya (terdapat aib) saja? Secara umum di sini masih terdapat dua pendapat, yang satu mengatakan boleh dan satunya tidak boleh. Bahkan hukum (dua pendapat) tersebut selain berlaku pada dua budak, juga berlaku pada setiap dua hal yang manfaatnya tidak saling berkaitan.[An-Nawawi, Abu Zakaria, Raudlatut-Tholibin (Syamilah) Juz. 3 hal. 424]

Detailnya dijelaskan pada kitab Al-Bayan fi Madzhab Al-Imam Al-Syafi’i, ketika pembeli memilih untuk mengembalikan keduanya, maka penjual harus menerimanya. Ketika pembeli memilih untuk mengembalikan budak yang terdapat aib saja (tanpa budak yang normal), boleh jika penjual rela. Alasan kebolehan itu adalah karena pembeli mempunyai hak untuk mengembalikan barang yang cacat seperti yang telah dijelaskan di bab khiyar aib.

Akan tetapi jika penjual tidak meridhoinya (menerimanya), maka di sini masih terdapat dua pendapat. Pendapat pertama mengatakan bahwa pembeli boleh untuk mengembalikan budak yang terdapat aib saja. Pendapat kedua menyatakan bahwa pembeli tidak boleh untuk mengembalikan budak yang terdapat aib saja. Bahkan tidak boleh bagi pembeli untuk minta ganti rugi kepada penjual, karena dia masih bisa untuk mengembalikan kedua budaknya sekaligus.[Al-Imroni, Yahya Bin Abil Khoir, Al-Bayan fi Madzhab Al-Imam Al-Syafi’i (Syamilah) Juz. 5 hal. 296]

Sehingga, dalam kasus tadi Budi mempunyai hak untuk mengembalikan smartphone-nya saja (tanpa aksesoris), jika memang penjual ridlo. Akan tetapi jika penjual tidak meridhoinya maka masih terjadi perbedaan pendapat di antara ulama, ada yang mengatakan boleh untuk mengembalikan smartphone-nya saja. Dan ada yang mengatakan tidak boleh untuk mengembalikan smartphonenya saja, jadi harus bersama dengan aksesorinya.

Kasus Budi tadi, yakni membeli smartphone dan aksesorisnya sekaligus, lalu dia menemukan suatu kecacatan dan memilih untuk mengembalikan smartphone yang rusak saja, masuk dalam kaidah fikih yang berbunyi مَا لَا يَقْبَلُ التَّبْعِيضَ فَاخْتِيَارُ بَعْضِهِ كَاخْتِيَارِ كُلِّهِ وَإِسْقَاطُ بَعْضِهِ كَإِسْقَاطِ كُلِّه. Imam suyuthi menyebutkan kaidah tersebut dalam kitabnya Asybah Wa Nadhoir.[As-Suyuthi, Jalaluddin, Asybah Wa Nadhoir (Turats) hal. 160]

Al-Burnu menjelaskan dalam kitabnya Mausu’ah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyah bahwa Kaidah tersebut mengandung lafaz At-Tab’idh yang artinya adalah terbagi, dan sesuatu yang dijadikan beberapa bagian. Sehingga maksud dari kaidah tersebut adalah semua hal yang tidak bisa dibagi (hukumnya universal), maka penyebutan satu bagiannya dalam suatu hukum sama dengan menghukumi keseluruhan. Begitu juga penghukuman untuk menggugurkan salah satu bagiannya sama dengan menggugurkan keseluruhan.

Dengan adanya kaidah إعمال اللفظ أولى من إهماله yang berarti menerapkan kata itu lebih baik daripada mengabaikannya, maka dalam kaidah ini akan ada kalanya memilih sebagian sama dengan memilih keseluruhan, agar mengikuti kaidah lebih utamanya menerapkan kata daripada mengabaikan suatu kata.[Al-Burnu, Muhammad Shidqi, Mausu’ah Al Qawa’id Al-Fiqhiyyah (Syamilah) Juz. 1 hal. 205]

Penulis: Muhammad Rafli Nazliur R.

Penyunting: Ahmad Firman Ghani Maulana

Welcome to WordPress. This is your first post. Edit or delete it, then start writing!